লোক এবং সংস্কৃতি

বিখ্যাত লোকনৃত্য “ছৌ”

ভারতীয় নৃত্য ও নৃত্যনাট্যের ঐতিহ্যগুলি বিশ্বের সবচেয়ে বিভ্রান্তিকর জটিল এবং বৈচিত্র্যময় নাট্য সংস্কৃতির মধ্যে রয়েছে। ভৌগলিক বিস্তৃতি, বিভিন্ন পরিবেশগত অবস্থা, জাতি ও তাদের ভাষার বহুগুণ, জটিল ধর্মীয় বিশ্বাস এবং আচার-অনুষ্ঠান এবং সমানভাবে জটিল সামাজিক কাঠামো সবই নৃত্য ও নৃত্যনাট্য ঐতিহ্যের সবচেয়ে রঙিন প্যানোরামা তৈরিতে অবদান রেখেছে।
নব্য শাস্ত্রীয় নৃত্য ও নৃত্যনাট্য যেমন ভরতনাট্যম, কত্থক, কুচিপুড়ি, ওড়িসি, কথাকলি এবং আরও কয়েকটি, ছৌ, পূর্ব ভারতের বিরল মুখোশ নৃত্যগুলি বেশ অনন্য।

ছৌ-এর এই তিনটি প্রধান রূপের প্রাচীনত্ব নির্ণয় করা কঠিন তবে নিশ্চিতভাবেই এই অঞ্চলটি, যেমনটি বেশ কয়েকটি প্রাচীন ধর্মগ্রন্থ দ্বারা উল্লেখ করা হয়েছে, বহিরাগতদের দ্বারা অনুপ্রবেশ করা সবচেয়ে কঠিন এলাকাগুলির মধ্যে একটি ছিল। ঘন জঙ্গল এবং “বিদ্বেষী আদিবাসীদের” অধ্যুষিত পাহাড়ি অঞ্চল কারও পক্ষে অনুপ্রবেশ করা অসম্ভব করে তুলেছিল। লিখিত রেকর্ড বা অসম্পূর্ণ ঐতিহাসিক বিবরণের কাছাকাছি ঘাটতি আমাদের কিছু ‘পুনর্নির্মিত’ নোট গ্রহণ করতে বাধ্য করে যেগুলিতে স্থানীয় এবং কিছু হিন্দু সর্দারের কথা উল্লেখ রয়েছে যারা ১২-১৪ শতাব্দীর পরে ধীরে ধীরে এই অঞ্চলের ছোট পকেটের মধ্যে তাদের সার্বভৌমত্ব প্রতিষ্ঠা করেছিল এবং ধীরে ধীরে প্রভাবিত হয়েছিল। আদিবাসীদের জীবন ও রীতিনীতি। বহু শতাব্দী ধরে সঞ্চিত এই প্রভাবের স্তরগুলি আজ এই আদিবাসীদের সাংস্কৃতিক কর্মকাণ্ডে স্পষ্ট। বহু শতাব্দী ধরে সঞ্চিত এই প্রভাবের স্তরগুলি আজ এই আদিবাসীদের সাংস্কৃতিক কর্মকাণ্ডে স্পষ্ট।

উপজাতীয় অঞ্চল যেখানে উপজাতীয় এবং অন্যান্য সাধারণ লোকেরা ছৌ নৃত্য পরিবেশন করে, ১৯৫০ সালে রাজ্যগুলি ভেঙে যাওয়ার পরে, তিনটি পার্শ্ববর্তী রাজ্য, বাংলা, বিহার এবং উড়িষ্যাতে বিতরণ করা হয়। ছৌ-এর তিনটি রূপের নামকরণ করা হয়েছে যে জেলা বা গ্রামের নামানুসারে, যেমন বাংলার পুরুলিয়া চৌ, বিহারের সেরাকেল্লা ছৌ এবং উড়িষ্যার ময়ুরভঞ্জ ছৌ। আশ্চর্যজনকভাবে পূর্ববর্তী লেখকরা ছৌ শব্দের উৎপত্তি বুঝতে এবং এর ধ্রুপদী উৎপত্তি নির্ণয়ের জন্য যথেষ্ট পরিশ্রম করেছেন এবং তারা সংস্কৃত মূল শব্দ ”ছায়া” থেকে ছৌ শব্দের উৎপত্তি প্রতিষ্ঠা করার চেষ্টা করেছেন, অন্যরা ন্যায়সঙ্গত করার চেষ্টা করেছেন। এর মার্শাল বেস এবং শব্দের উৎপত্তি প্রস্তাব করে যে ছৌ শব্দটি স্থানীয় উপভাষা থেকে এসেছে যার অর্থ একটি সেনা ছাউনি। তবে, তারা পারফরম্যান্সের সময় পারফর্মার বা ড্রামারদের চিৎকার উপেক্ষা করেছে। বিশেষ করে পুরুলিয়ায়, গায়ক ড্রামার প্রায়ই নতুন চরিত্রের কাছে ছুটে যান “ছৌ… ছৌ…ছৌ…” বলে চিৎকার করে, তারা ময়দানে ঢোকার আগেই। নৃত্যশিল্পী। পারফরম্যান্স চলাকালীন গায়ক এবং অর্কেস্ট্রার অন্যান্য সদস্যদের দ্বারাও এই ধরনের উত্তেজনা এবং আনন্দের বিস্ফোরণ প্রকাশ করা হয়। একইভাবে এই লেখক শিকারীদের দ্বারা একই উচ্চারণ শুনেছিলেন যারা বার্ষিক শিকার অভিযানের সময় একটি নির্দিষ্ট পাহাড়ের চূড়ায় জড়ো হয়। মে মাসে পূর্ণিমার দিন। খেলাটি তাড়া করার সময় তারা চিৎকার করে “ছৌ… ছৌ…ছৌ…” (ছৌ-এর একটি বিস্তৃত উচ্চারণ), প্রাণীদের ভয় দেখাতে বা প্রাণীর আত্মাকে আহ্বান জানাতে খেলার সহজ লাভের জন্য সম্ভবত এই শব্দটি আদিবাসীদের শিকারের পেশার সাথে যুক্ত যা এখন আনন্দ এবং উত্তেজনা প্রকাশ করার জন্য তাদের নাচের সাথে যুক্ত।

টেকসই পৃষ্ঠপোষকতা এবং নির্দেশনার অভাবের কারণে, পুরুলিয়া ছৌ এর শিকার বা যুদ্ধের উত্স থেকে খুব কম বিবর্তন দেখায়। এই শুষ্ক অঞ্চলের আদি বাসিন্দাদের দ্বারা সঞ্চালিত, এটি প্রায় পরিশীলিত এবং স্টাইলাইজড সেরাইকেল্লা ফর্মের বিপরীত। সংক্ষিপ্ত এবং সাধারণ আচারগুলি শিব মন্দির বা গ্রামের চত্বরের সামনে সঞ্চালিত নৃত্যের আগে। গ্রামের প্রধান পৃষ্ঠপোষক এবং তিনি তার মাথায় একটি পিতলের কলস নিয়ে তার বাড়িতে যান যেখানে তার স্ত্রী সদ্য কাটা ফসলে কলসির জল ছিটিয়ে দেয়। পরবর্তীতে, মাসে, ১৪ মে এর কাছাকাছি সূর্যদেবকে আরও বিস্তৃত আচার দেওয়া হয়। অনেক ভক্ত লোহার হুক দিয়ে তাদের শরীর ছিদ্র করা সহ তপস্যা পালন করেন। একটি উচ্চ ভোটে তারা স্থগিত করা হয় এবং সারা বছর ধরে বিভিন্ন নক্ষত্রমন্ডলে সূর্যের অগ্রগতির পরামর্শ দেওয়ার জন্য ‘চাদক’-এর উপর ঘূর্ণায়মান হয়। এই শতাব্দীর প্রথম দশক পর্যন্ত এই নৃত্যশিল্পী এবং রূপগুলিকে বাগমুন্ডি শাসক দ্বারা পৃষ্ঠপোষকতা করা হয়েছিল, কিন্তু অনুৎপাদনশীল জমি এবং কখনও ব্যর্থ বৃষ্টির কারণে শাসক খুব কমই প্রয়োজনীয় সহায়তা প্রদান করতে পারেন। অভিনয়শিল্পীরাও বসবাসের সন্ধানে কলকাতার মতো কাছাকাছি শহুরে শহরে চলে যেতে বাধ্য হন।

১৯৬১ সাল থেকে, যখন এই ফর্মটি পুরুলিয়া জেলার একটি প্রত্যন্ত গ্রামে একজন নৃতাত্ত্বিক দ্বারা প্রথম প্রত্যক্ষ করা হয়েছিল এবং বিশ্বের বড় বড় শহরগুলিতে তাদের পরবর্তী পরিদর্শন, তখন স্থানীয়রা একটি স্পনসরড বিদেশ ভ্রমণের প্রত্যাশায় তাদের নিজস্ব ‘পার্টি’ গঠন করেছে। তারা আরও দক্ষ পিরুয়েট এবং সামারসল্ট সহ আরও ‘উত্তেজনাপূর্ণ’ যুদ্ধের দৃশ্য যুক্ত করেছে। পোশাক বিশেষ করে হেডগিয়ারগুলি বিশাল আকার এবং জাজি সজ্জা অর্জন করেছে। আরও সম্মানিত হিন্দু সংস্কৃতি দ্বারা প্রভাবিত হয়ে স্থানীয়রা মহাকাব্যিক থিমগুলি গ্রহণ করেছিল তবে তারা স্বাভাবিকভাবেই যুদ্ধের দৃশ্যগুলি বেছে নিয়েছিল যা তাদের চিরস্থায়ী কষ্টের জীবনকে প্রতিফলিত করবে এবং প্রকৃতির সাথেই দ্বন্দ্ব করবে। এমনকি রাম এবং সীতার মতো মহৎ এবং বীরত্বপূর্ণ চরিত্রগুলিকেও জোরদার ভঙ্গিমা দ্বারা চিত্রিত করা হয়েছে। উৎসবের সময় একটি বিশেষ ফ্লাস্ক আকৃতির নৃত্যের আখড়া প্রস্তুত করা হয় যেখানে বেশ কয়েকটি নৃত্য ‘দল’ পরিবেশন করার জন্য একত্রিত হয়। দুই বা ততোধিক ‘ধামসা’ বা কেটলি ড্রাম বাদক এবং সমপরিমাণ বা সংখ্যক ড্রামার দলগুলোর সাথে থাকে। সুরটি মারুই নামক একটি বো-এর মতো বায়ু যন্ত্র দ্বারা সরবরাহ করা হয়। সেরাইকেল্লা ছৌ-এর বিপরীতে এখানে প্রধান ড্রামার সূচনামূলক গান গায় বা পারফরম্যান্সের সময় ছন্দময় প্যাসেজ রেন্ডার করে। একটি বীরত্বপূর্ণ চরিত্রের পরিচয় দেওয়ার পরে যখন তিনি ময়দানে প্রবেশ করেন তখন তিনি অন্যান্য চরিত্রের সাথে তার নাচ বা সংলাপ শুরু করার আগে সরু পথ দিয়ে বেশ কয়েকবার দৌড়ে যান। অন্যদিকে, একটি দানবীয় চরিত্র তার দক্ষতা এবং বীরত্বের জন্য স্বীকৃতি এবং প্রশংসার জন্য বেশ কয়েকটি জোরালো বাঁক বা সামারসল্ট নেয় এবং দর্শকদের অংশে ফিরে যায়। এই ধরনের নিপুণ অ্যাক্রোব্যাটিক কৃতিত্ব প্রতি বছর বৃদ্ধি পায় যা গবেষককে তাদের উদ্ভাবনী দক্ষতার জন্য এইরকম উত্তেজনাপূর্ণ ক্রম উন্নত করার জন্য সম্পূর্ণরূপে বিমোহিত করে।

ছৌ মরসুমে আপনি পুরুলিয়া জেলার একটি ছোট গ্রাম চোরিডায় প্রবেশ করার সাথে সাথে, যে গ্রামটি কিছু সেরা মুখোশ সরবরাহ করে, কার্যত প্রতিটি বাড়ি এবং পরিবারের প্রতিটি সদস্যকে মুখোশ তৈরি করা বা হেডগিয়ারের জন্য সাজসজ্জা একত্রিত করতে দেখা যায়। মুখোশ তৈরির প্রক্রিয়া প্রায় একই; তবে, কাদামাটি, কাগজ এবং কাদার পুরু স্তরের কারণে এই মুখোশগুলি সেরাইকেল্লা মুখোশের চেয়ে ভারী। তদুপরি, এই মুখোশগুলির চোখগুলি প্রশস্ত খোলা থাকে, যদিও নাকের ছিদ্রের বায়ুপথ খুব সংকীর্ণ। পাটের আঁশ পেস্ট করার মাধ্যমে বোনা ভ্রু এবং মুখে ঘন চুলের বৃদ্ধি দ্বারা একটি চরিত্রের দানবীয় প্রকৃতি নির্ণয় করা হয়।

সুতরাং এই ফর্মের মুখোশের বৈচিত্র্য সেরাইকেল্লা মুখোশের তুলনায় সমান বা আরও বেশি বৈচিত্র্যময় যদিও বিষয়ভিত্তিক বিষয়বস্তু মহাকাব্যিক গল্পের মধ্যে সীমাবদ্ধ। ছৌ শৈলীগতভাবে ভিন্ন ভিন্ন নৃত্যের একটি সাধারণ নাম বলে মনে হয়। এটি সাধারণ লোক থেকে অত্যন্ত বিবর্তিত শৈলী পর্যন্ত বিস্তৃত। এই সমস্ত নৃত্য শৈলীকে ছৌ বলা হয়। একটিকে অন্যটির থেকে আলাদা করতে একটি এপিথেটের ব্যবহার এখন অনিবার্য হয়ে উঠেছে। ছৌ-এর তিনটি সর্বাধিক প্রতিনিধিত্বমূলক শৈলীতে তাদের উপাধি হিসাবে রয়েছে সেই স্থানগুলির নাম যেখানে তারা সংশ্লিষ্ট সামন্তীয় অভিজাতদের পৃষ্ঠপোষকতায় গড়ে উঠেছিল। তারা সেরাকেলা ছৌ, ময়ূরভঞ্জ ছৌ, এবং পুরুলিয়া ছৌ নামে পরিচিত এবং সামন্ত আদালতে তারা যে পরিশীলিততা অর্জন করেছিল তা সেই ক্রমানুসারে। যদিও তারা একে অপরের থেকে শৈলীগতভাবে পৃথক, তাদের অনেক মিল রয়েছে। সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ এবং তাৎপর্যপূর্ণ মিল হল যে তাদের সাধারণ নাম দ্বারা ডাকা হয়: চৌ। আমরা আমাদের সুবিধার জন্য উপাধি দিয়েছি।

একটি জেনেরিক নাম সাধারণত ক্লাসের মূল চরিত্রের দিকে নির্দেশ করে যা এটি নির্দেশ করে। চরিত্রটি, এমনকি যে কোনো মাত্রার বিবর্তনের পরেও, হয় প্রকাশ্যে বা অন্তর্নিহিত ভিত্তি হিসাবে শ্রেণির একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ থেকে যায়। এবং যদি ছৌ নামে পরিচিত নাচের বিভিন্ন শৈলী বিশ্লেষণ করা হয়, তবে দেখা যায় যে তাদের সকলেরই মার্শাল স্ট্রেন রয়েছে। ‘ছৌ’ শব্দটি এখন অপ্রচলিত, এর অর্থ চুরি করে আক্রমণ করা। ছৌ-এর সেরাকেলা এবং ময়ূরভঞ্জ শৈলীর প্রাথমিক পদক্ষেপ এবং চলাফেরা শুধুমাত্র একটি তলোয়ার এবং ঢাল ধরেই অনুশীলন করা হয় না, ময়ূরভঞ্জ এবং ফারি-খণ্ডায় প্রাথমিক নৃত্য রুক-মার-নাকলিয়া (অর্থাৎ আক্রমণ ও প্রতিরক্ষার নৃত্য) নামে পরিচিত। সেরাইকেলায় খেলা (যার অর্থ তলোয়ার ও ঢাল নিয়ে খেলা)। উড়িষ্যার একটি গ্রামে আসানাপাতে পাইকালি নামক একটি নৃত্য দেখতে পাওয়া যায়, যেটি নিঃসন্দেহে ছৌ-এর মা কারণ পায়ের প্রসারণটি হুবহু ছৌ-এর মতো এবং তারা প্রায় রুক-মার-নাছার মতো আক্রমণ ও প্রতিরক্ষা নৃত্য করে। পাইকালিতে যে বাদ্যযন্ত্র ব্যবহার করা হয় তা ছৌ-এর মতোই। উড়িষ্যায় সৈন্যদের বলা হত পাইকা-স। অতএব, ছৌ এর উৎপত্তিতে নিঃসন্দেহে একটি অস্ত্র-নৃত্য বা যুদ্ধ নৃত্য ছিল।

এমনকি সেরাইকেলা ছৌ এবং পুরুলিয়া ছৌ-এ এবং তাদের কম বিবর্তিত লোক সংস্করণে মুখোশের ব্যবহার অনুমানটিকে অস্বীকার করে না, বরং এটিকে শক্তিশালী করে। অটো বিহালজি-মেরিন তার মাস্ক অফ দ্য ওয়ার্ল্ডে লিখেছেন, “একটি মুখোশ নৃত্য প্রায়শই যুদ্ধের জন্য প্রাথমিক হয়। নর্তকীরা তাদের পরিকল্পনার ক্রিয়াকলাপ, শত্রুর কাছে লুকিয়ে থাকা, জ্যাভলিন নিক্ষেপ, ঘনিষ্ঠ যুদ্ধ এবং অবশেষে বিজয়ের চিত্র তুলে ধরেন। একটি যাদুমন্ত্র, শারীরিক ব্যায়াম হিসাবে, আধ্যাত্মিক প্রস্তুতি হিসাবে এবং একই সাথে বিজয়ের প্রত্যাশার মাধ্যমে ভয়কে জয় করা। ধ্রুপদী প্রাচীনকালের হেলমেটগুলিও ছিল ভয়ের মুখোশ এবং যাদুকরী সুরক্ষা। গ্রীক হেলমেটগুলিতে চোখের ছিদ্রযুক্ত ভিসারগুলি নির্দিষ্ট ছিল। রোমান অঙ্গনে রক্তাক্ত গ্ল্যাডিয়েটরীয় যুদ্ধে তলোয়ারধারী (হপলোমাকাস) নেট ম্যান (রেটিরিয়াস) এর সাথে মুখোমুখি হয়েছিল তার মুখ রক্ষা করার জন্য একটি শিরস্ত্রাণ একটি তার-জালের ভিজার পরতেন।

বিজয়। এই কারণেই হতে পারে, বিবর্তিত ছৌ-এর তিনটি শৈলীর সাথে সম্পর্কিত ধর্মীয় সমিতি এবং আচার-অনুষ্ঠানের অনেক মিল রয়েছে। তিনটি শৈলীর মধ্যে আরেকটি অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ মিল হল যে নৃত্যের পাশাপাশি তাদের সাথে যুক্ত আচার-অনুষ্ঠানগুলি চৈত্র মাসের শেষ দিনে, ১২ এপ্রিলের সাথে মিল রেখে একটি উৎসবে পরিণত হয়। ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠানে পূজিত দেবতারা হলেন শিব ও শক্তি। এটি আমাদের বিশ্বাস করতে পরিচালিত করে যে তান্ত্রিক সাধনা তার গঠনকালীন সময়ে ছৌকে ব্যাপকভাবে প্রভাবিত করেছে। একটি ঐতিহ্য সবসময় একটি হ্রদের চেয়ে নদীর মত। এটা সঞ্চয় নয়, প্রবাহ। এবং যখন এটি প্রবাহিত হয় তখন এটি অনেকগুলি প্রবাহ গ্রহণ করে। এই উপনদীগুলি শিল্পের স্বতন্ত্রতা পরিবর্তন করে না তবে তারা অবশ্যই তাদের চিহ্ন রেখে যায়। ছউ যখন উদ্ভূত হয়েছিল তখন এটি ছিল যুদ্ধ নৃত্য এবং এটি মূলত চরিত্রগতভাবে আচারিক ছিল। একটি আদিম সংস্কৃতির আচার-অনুষ্ঠানের সাথে তান্ত্রিক সাধনার ব্যাপক মিল রয়েছে।

তন্ত্র আদিম ফ্যালিক কাল্ট থেকে শুধুমাত্র এই অর্থে আলাদা যে এটি অন্টোলজিক্যাল সুপারস্ট্রাকচারের উচ্চ বিকাশ করেছে, যা আচারের পিছনের মিথগুলিকে রহস্যময় প্রতীকীকরণের মাধ্যমে গভীরতর করে রূপান্তরিত করেছে। ছৌ-এর সাথে যুক্ত অনেক আচার-অনুষ্ঠান উর্বরতা ধর্মের অনুরূপ। যে আদিম সংস্কৃতি প্রাথমিক ছৌ-এর জন্ম দিয়েছিল তা অবশ্যই উর্বরতার সাথে যুদ্ধে জয়ের সাথে সম্পর্কিত ছিল। উভয়ই আন্তঃসম্পর্কিত ছিল এই অর্থে যে উভয়ই একটি আদিবাসী বা সম্প্রদায়ের ভরণপোষণের জন্য অপরিহার্য এবং ধর্ম ছিল এমন একটি ফ্যাক্টর যা জীবনের বিভিন্ন দিককে একত্রিত করে। তাই আদিম সংস্কৃতিতে খাওয়া-দাওয়া থেকে শুরু করে যুদ্ধের লড়াই পর্যন্ত জীবন সম্পর্কিত সবকিছুরই ধর্মীয় সম্পর্ক রয়েছে।

ছৌ-এর বিভিন্ন শৈলীর সাথে মিউজিকের একটি খুব লক্ষণীয় মিল পাওয়া যায়। পারকাশন উভয়ই শক্তিশালী এবং প্রভাবশালী এবং বিভিন্ন ড্রাম দ্বারা ভাগ করা হয় যার মধ্যে ঢোল এবং ধুমসা (যাকে ঢাকও বলা হয়) সবচেয়ে প্রয়োজনীয়। চাদচাদি নামক একটি ছোট নলাকার ড্রাম এবং টিকরা নামক একটি ছোট গোলার্ধের ড্রাম দ্বারা প্রদত্ত অলঙ্করণ কখনও কখনও ছাউয়ের কিছু শৈলীতে বিতরণ করা হয়। আবার, ঢোল আর ধুমসার মধ্যে, সাবেক নেতৃত্ব। ঢোল কার্যত একটি ছাউ পারফরম্যান্সের রাজা। এটি কেবল নর্তককে ছন্দময় অনুপ্রেরণা দিয়ে পূর্ণ করে না বরং এটি ছৌ সঙ্গীতের চিত্তাকর্ষক পারকাসিভ ট্যাপেস্ট্রির প্রধান বুননও। ঢোল যখন ছৌ সঙ্গীতে চরিত্রটিকে দেয়, তখন ধুমসার শক্তিশালী, প্রতিধ্বনিত বীটগুলি তার বীরত্বপূর্ণ ব্যক্তিত্বকে আন্ডারলাইন করে.

যদি ছৌ-এর তিনটি স্টাইল ঘনিষ্ঠভাবে পরীক্ষা করা হয় তবে এটি প্রকাশ পাবে যে তারা থিয়েটারের রূপের মতোই নাচের রূপ। অবশ্যই, নাচের আন্দোলনের মাধ্যমে, তারা প্রতিটি সংখ্যায় থাকা গল্প বা বিষয়বস্তু বর্ণনা করে, তবুও অপ্রতিরোধ্য নাট্যতা সন্দেহাতীত। জার্মানির মহান থিয়েটার চিন্তাবিদ এবং নাট্যকার ব্রেখটের মতে, যিনি সমসাময়িক থিয়েটার পরিচালক এবং অভিনেতাদের গভীরভাবে প্রভাবিত করেছেন, থিয়েটারের প্রধান ব্যবসা হল গল্পের প্রকাশ এবং বিচ্ছিন্নতার উপযুক্ত উপায়ে এর যোগাযোগ। মার্জিত চালচলন এবং মনোমুগ্ধকর গোষ্ঠীগুলির সাথে বিচ্ছিন্ন করার যথেষ্ট সম্ভাবনা রয়েছে এবং উদ্ভাবনী অনুকরণ গল্পটিকে প্রকাশ এবং যোগাযোগ করতে ব্যাপকভাবে সহায়তা করে। এই ব্রেখটিয়ান অ্যাঙ্গেল থেকে দেখা ছউ প্রাথমিকভাবে থিয়েটারের একটি রূপ যেখানে নাচ হল কথাকলির মতো বিচ্ছিন্নতার সবচেয়ে প্রভাবশালী মাধ্যম।

ভারতীয় নন্দনতত্ত্বের দৃষ্টিকোণ থেকে, ব্রেখটলান বিচ্ছিন্নতা নাট্যধর্মী উপস্থাপনা শৈলীর খুব কাছাকাছি আসে। উভয় পদের অর্থ হল একটি অবাস্তব এবং অপরিচিত আলোতে একটি ঘটনার চিত্রায়ন যা দর্শককে কোনো নাটকীয় ব্যক্তিত্বের সাথে নিজেকে সনাক্ত করতে এবং তাকে সমালোচনামূলক বিচ্ছিন্নতার সাথে পারফরম্যান্সের ঘটনাকে বিবেচনা করতে প্ররোচিত করতে প্ররোচিত করা। যদি একজন দর্শককে চরিত্রের সাথে চিহ্নিত করা হয় তবে তিনি একই মানসিক অভিজ্ঞতার মধ্য দিয়ে যাবেন যা সম্ভবত তার সংবেদনশীলতাকে মেঘ করে দেবে। এই ‘বিচ্ছিন্নতার’ উদ্দেশ্য অবশ্য ভিন্ন। যদিও নাট্যধর্মী উপস্থাপনার লক্ষ্য রসের স্বাদ দেওয়া, নান্দনিক স্বাদ দেওয়া এবং ব্রেখতীয় বিচ্ছিন্নতার লক্ষ্য বিশুদ্ধ বুদ্ধিবৃত্তিক সচেতনতা।

এমনকি যদি ভারতীয় দৃষ্টিভঙ্গিকে ছৌ-এর মধ্যে নেওয়া হয়, কথাকলির মতো, নৃত্যের চেয়ে নাট্যের মধ্যে পড়ে। ছাউ তখন এক অর্থে ঐতিহ্যবাহী ভারতীয় নৃত্য-থিয়েটারের একটি রূপ। থিয়েটারের এই ফর্মে অভিনেতারা কথায় নয়, আন্দোলনে নিজেদের প্রকাশ করে। অতএব, ছৌ-এর তিনটি শৈলীই একটি অ-মৌখিক নৃত্য-থিয়েটারের বৈশিষ্ট্য রয়েছে।
ছাউয়ের তিনটি শৈলীর প্রত্যেকটির নিজস্ব শৈলীকরণের স্কিম রয়েছে যাতে চরিত্রগত নড়াচড়াগুলি নাটকীয়ভাবে থিমটি বহন করার জন্য পর্যাপ্তভাবে অভিব্যক্তিপূর্ণ হয়ে ওঠে। তিনটি শৈলীর মধ্যে সবচেয়ে চিহ্নিত পার্থক্য হল মুখোশের ব্যবহারে। ছৌ-এর সেরাইকেলা এবং পুরুলিয়া শৈলীগুলি মুখোশ ব্যবহার করে যেখানে ময়ুরভঞ্জ ছৌ কোনওটিই ব্যবহার করে না। আবার, সেরাইকেলা ছৌ-এ ব্যবহৃত মুখোশগুলির কার্যকারিতা এবং স্টাইলাইজেশন পুরুলিয়া ছৌ-এর থেকে সম্পূর্ণ আলাদা।

সেরাইকেলা ছৌ-এ মুখোশের ব্যবহার শুধু এর বৃদ্ধিই নির্ধারণ করেনি বরং এর কেন্দ্রবিন্দুও ছিল। পুরুলিয়া ছৌ-এর মুখোশের চেয়ে সেরাইকেলা ছৌ-এর মুখোশগুলি ধারণা এবং নকশা উভয় ক্ষেত্রেই বেশি পরিশীলিত। সেরাইকেলা ছৌ-এর বিশেষত্ব হল এই নিরপেক্ষ মুখোশগুলি নাচের সময় অভিব্যক্তিপূর্ণ হয়ে ওঠে। বিভিন্ন অবস্থান, অঙ্গভঙ্গি এবং শরীরের অবস্থানের বিভিন্ন মোড সহ একই মুখোশ কখনও কখনও দুর্দান্ত যন্ত্রণা এবং অন্য সময়ে আনন্দ এবং আনন্দ প্রকাশ করতে পারে। অন্যদিকে, পুরুলিয়া ছৌ-এর মুখোশগুলি মাটির গুণে কম্পিত হয় এবং তাদের কাজটি মূলত নাট্যকে উচ্চতর করা।
মুখোশগুলি অবিচ্ছিন্নভাবে বিশাল হেডগিয়ারের সাথে একত্রিত হয় যা তাদের একটি উজ্জ্বল স্পর্শ দেয়। এই মুখোশগুলি জীবনের চেয়ে বৃহত্তর পৌরাণিক চরিত্রগুলিকে একটি চিত্তাকর্ষক স্পষ্টতা দেয়।

মুখোশ ছাড়া ময়ূরভঞ্জ ছৌ নৃত্যশিল্পী এবং অভিনেতাদের চলাফেরার স্বাধীনতা বেশি। তাই, ময়ূরভঞ্জ ছৌ কোরিওগ্রাফিতে বিশেষ করে দলগত সংখ্যার সময়। এই ছৈ-শৈলীতে আন্দোলন একাকার হয়ে ওঠে দৃশ্যকবিতায়। যেহেতু সমস্ত ছৌ নাচ, সাধারণ লোক থেকে শুরু করে উচ্চ বিকশিত পর্যন্ত, একই পরিবারের অন্তর্গত, তাই প্রত্যেকের অন্যান্য শৈলীর প্রতি ভালবাসা এবং উপলব্ধি থাকা উচিত এবং অন্যদের উপর শ্রেষ্ঠত্বের অনুভূতি নয়। প্রতিটি শৈলী তার নিজস্ব কবজ এবং নান্দনিক আবেদন আছে. তারা সকলেই তাদের নিজস্ব উপায়ে আকর্ষণীয় এবং একসাথে তারা এই দেশের পারফর্মিং শিল্প ঐতিহ্যকে সমৃদ্ধ করে।

(সূত্র: জেলা তথ্য ও সংস্কৃতি আধিকারিক পুরুলিয়া)